La natura psicospirituale della Comunità

(parte prima)

Tratto dal libro: “L’Impuso Femminile per i Tempi Nuovi”

Oggi si sente spesso parlare di Comunità, quale possibilità di un nuovo modo di vivere e di realizzare l’aspirazione più alta a cui l’umanità può tendere. 

Ma come possiamo accostarci timidamente a ciò che il futuro spirituale dell’umanità identifica come Comunità?

La parola Comunità o “Communitas”, è un termine composto da Cum, ossia “con”, “insieme”; e Munus, ossia “obbligo”, ma anche “funzione” o “dono”. Quindi la parola Comunità significa vivere insieme lo stesso impegno, donarsi all’ideale, compartecipare ad una progettualità, sentirsi parte di un Essere più grande, che non limita l’essere individuale, ma lo amplifica.

Il suo significato così può anche intimorire, poiché l’autentica Comunità non è quella dove ci siamo trovati inseriti per nascita, cittadinanza, cultura, religione, bensì quella che si forma quando un gruppo di persone, animate dagli stessi valori, con un intento comune, si uniscono per condividere ideali e realizzare progetti.

La sua natura più profonda è la Gioia, che costituisce anche il timore di chi vi si accosta, perché vi percepisce in essa il pericolo della fusione della propria anima con l’anima altrui.

Gesù, quando parlava, a volte si rivolgeva alla folla, altre, più rare, alla Comunità.

Nei sette “Io Sono”, ch’egli pronuncia, vi è proprio una progressione dalla folla alla Comunità, che significa anche un livello di progressione della Coscienza.[1]

Il primo Io Sono è rivolto alla folla e all’aperto.

Il secondo al popolo ebreo dentro il Tempio.

Il terzo e il quarto ad alcuni sacerdoti.

Il quinto a Marta, individualità singola.

Il sesto a Tommaso, individualità singola, discepolo.

Il settimo alla Comunità dei discepoli.[2]

Possiamo quindi vedere in queste preziose frasi che il Cristo pronuncia, il crescendo interiore dalla folla alla Comunità, passando dall’individualità. Questi “Io Sono”, che accompagnano la progressione dei vari livelli di coscienza dell’uomo, tendono come meta ultima alla Comunità, uno dei massimi valori in cui si può esprimere la Libertà nell’Amore.

La folla è la massa di persone non ancora individualizzate, è la moltitudine indistinta che segue qualcuno perché magari ha più forza e più potere trainante, e non sempre buono. 

La Comunità invece è il gruppo di individui che liberamente si uniscono, spinti interiormente da un anelito o da un ideale comune. Essa è composta di individui che hanno superato l’individualismo, e che possono mettere a disposizione di altri quel “di più” che hanno maturato nella propria autorealizzazione e autoconoscenza.

Gesù parla a Comunità di pochi, poiché pochi erano, e sono ancor oggi, coloro che non temono di mettere a disposizione di altri la forza del proprio Io, coloro che non temono che la loro anima possa sentire l’anelito di un’altra anima e così accostarvisi per sentire insieme un anelito più grande.

La folla è l’informe, la Comunità è la Forma.

La folla spesso è schiava, la Comunità coltiva e matura in sé la Libertà.

La folla è la confusione, la Comunità è l’Ordine.

La folla è il vociare che si perde nel vuoto, la Comunità è la Parola che conosce la Direzione.

La folla è il noi, ma non il Noi.

La folla è l’insieme di tanti ego, la Comunità è l’insieme degli Io, raggi di Luce uniti verso l’Alto nell’Io Superiore.

La meta dell’Io Superiore è l’Amore per l’intera umanità, un Amore che si raggiunge in piena Libertà.

 

Cum-Munus, Comunità, è allora vivere insieme lo stesso valore, votato intimamente a se stessi e condiviso con gli altri per raggiungere uno scopo più alto.

Nella folla non può scendere un Essere Spirituale. Tale Essere ha bisogno di un calice puro, silenzioso, armonioso e accogliente, fatto di una sostanza matura spiritualmente e composta dalla maturità spirituale delle varie individualità che lo compongono.

La via del futuro è questo Calice. Esso è il frutto dell’Anima compenetrata di Spirito. Esso è il Graal della società futura, la Comunità – Coppa – Anima – Natura Femminile, dove scende lo Spirito – Fuoco – Natura Maschile.

Il futuro è in questo Calice. Nelle mani che si uniscono in amorevole scambio e dolce offerta, ma anche nella tensione dinamica che si crea nel dirigere lo sguardo verso la stessa Meta, pur mantenendo l’individualità dello sguardo. Un punto di Fuoco nel futuro, mantenuto vivo dai vari punti di vista che in esso convergono. Un elastico equilibrio che, quando la forma si tende da un lato, può contare sull’altro lato che la riporta al Centro.

 

La Comunità è Gioia. Se non portasse gioia all’anima non potrebbe dirsi Comunità.

Se all’interno delle persone che formano una Comunità qualcuno soffrisse a causa di un altro, l’Essere Comunità, ossia la Guida Spirituale che la sostiene, potrebbe cedere, allontanarsi.

Se qualcuno ponesse il suo ego davanti alle necessità dell’intera vita comunitaria, qualcun altro dovrebbe portarne il peso. Ogni gonfiarsi dell’ego di un individuo comporta il sacrificio di un altro individuo, pertanto l’altruismo ne è il fondamento. L’altruismo non è semplice generosità, la quale a volte nasce da una lacuna dell’anima e non dalla sua pienezza, bensì un’attitudine vissuta nella pura gioia dell’offrirsi, nel vedere l’altro e sentirlo parte integrante del proprio Sé, per cui ciò che si dà all’altro è ciò che unisce a se stessi e che libera da tutte le prigionie dell’ego.

Tale è la Comunità, quale via del futuro e per il suo alto ideale è riservata a pochi, ma quei pochi cambieranno il destino dell’umanità.

Essere altruisti, quando si è liberi interiormente, non è difficile, è facile, è dolce. Ma questo ha come base il principio della libertà interiore, libertà dell’essere e dell’esprimere, libertà di osservare in se stessi le vaste aree dell’anima, individuarne le carenze, le debolezze, le sofferenze, e poi mettersi in cammino per la trasformazione, poiché la trasformazione è la via dell’evoluzione.

Non è necessario che l’anima sia totalmente libera, ma è necessario che sia libero lo sguardo che la osserva, è necessario che lo sguardo non eviti l’ombra interiore, la ferita di cui spesso tale ombra è composta, la sua natura di bambino poco amato e poco riconosciuto, che spesso si nasconde nella prigionia della non libertà. Se lo sguardo osserva senza timori è già sulla via della libertà, e tutto può venire trasformato quando è “visto”.

Per osservare ed osservarsi senza timori è necessario essere coraggiosi. Il coraggio, quale “azione del cuore”, è un presupposto fondamentale all’autoconoscenza e alla conseguente verità che porta alla luce. Tale verità, nata dal vedere, riconoscere e lavorare al superamento delle proprie oscurità, porta alla naturale conseguenza del vedere e comprendere le difficoltà altrui. In maniera spontanea si evita il giudizio negativo, poiché si comprende come ogni giudizio espresso sugli altri è in fondo un giudicare se stessi.

Il cammino verso la Comunità è un cammino Buono, Bello e Vero, è pervaso dal sentire morale di queste qualità. Esse sono elargite dai mondi spirituali alle anime che anelano alla libertà interiore, alle anime coraggiose, alle anime che vogliono “vedere”, vedersi, scoprirsi, trasformarsi, evolvere.

 

La Bontà è il pane di cui una Comunità si nutre. Possiamo immaginare un’autentica Comunità come un Essere che profuma di pane fresco appena sfornato e di esso si può dire: “che buono!”

Buono è ciò che dà pace all’anima, che ne accarezza i passi anche quando sono faticosi, che avvolge il lavoro e l’impegno con ottimismo e fiducia, che conosce la luce poiché ha attraversato il buio, che conosce l’innocenza perché ha superato l’ingenuità conservandone il seme della freschezza e della meraviglia.

Buono è ciò che vuole il bene altrui. E il bene altrui cos’è? Tutto ciò che tende alla trasformazione e all’evoluzione, anche quando è un rimprovero, un punto di vista diverso, una vigilanza costante sulle mete da raggiungere. Buono non è “comodo”, buono è stimolo incessante.

Non è difficile riconoscere ciò che è Buono, poiché ognuno di noi conosce cos’è il buono per sé e può così facilmente identificarlo nel Buono per l’altro.

Data l’universalità dei valori morali, l’apertura verso i Mondi Superiori permette di riconoscere con perfetta sicurezza cosa è bene per l’altro, poiché nell’Io Superiore siamo tutti uniti, e ciò che esso imprime nell’individualità è della stessa sostanza di ciò che viene impresso nell’umanità intera, purché lo si voglia accogliere.

Buono è lo sguardo che mentre va verso il basso s’innalza. Così, mentre si guarda con tenerezza alla fragilità di un bambino, al dono d’amore incondizionato che ci danno gli animali, alla fresca pace che ci offrono piante ed erbe, alla sicurezza di sassi e rocce dove i nostri piedi affondano in totale fiducia, mentre si guarda a tutto questo con gratitudine e profonda accoglienza, la Bontà prende forma nel cuore.

La venerazione per ciò che sta sotto di noi, sviluppa la devozione per ciò che sta sopra di noi. In equilibrio tra Terra e Cielo, noi troviamo il Centro di noi stessi. Il centro di noi stessi, che abita nel cuore, è collegato al centro di ogni altro cuore. E ogni cuore forma il grande cuore dell’unione raggiunta.

Buona è l’amicizia scherzosa e gioiosa.

Buona è la condivisione degli sforzi e delle lacrime.

Buono è il sorriso che nasce dall’anima e che inonda il viso e lo sguardo.

Buona è la mano che si dona quale piccola coppa dove la sostanza dell’altro può riversarsi.

Buona è l’attenzione alle parole dette dall’altro e a quelle che giacciono ancora inespresse.

Buone sono le carezze non richieste, gli abbracci non cercati, le parole consolatrici al momento giusto, i sentimenti amorevoli, i pensieri puri, la volontà accesa.

Buono è tutto ciò che l’anima umana può, nella sua propria esperienza, riconoscere come intima Pace.

 

La Bellezza si potrebbe definire come il pulsare del cuore.

Se la Bontà è l’espressione vivente del cuore, la Bellezza ne è il suo fondamento.

Ogni piccolo bambino, per dire che un’azione è buona, dice che è bella; per dire che è cattiva, dice che è brutta. Il legame profondo tra i due valori morali è così chiaro ad un bimbo di due anni, quanto spesso dimenticato dall’adulto. Ma facendo un po’ di attenzione non si può forse dire che un gesto buono sia in sé anche bello? Di quanto si può dire della Bontà, si può dire anche della Bellezza. Così, se è buono un sorriso, esso è anche bello, se è buona una carezza, essa è anche bella, e così è per ogni altro gesto o fatto o situazione. La differenza è che la Bontà presuppone qualcosa che entra in azione, ed è quindi maggiormente legata alla volontà, mentre la Bellezza ha un aspetto più ricettivo e contemplativo.

La Bellezza viene a noi come nutrimento dell’anima, il cui unico atto è quello di disporsi ad accoglierla, mentre la Bontà, la buona azione, va nella direzione del “farsi accogliere”.

Nel guardare, nel sentire, nel vivere ciò che è bello l’anima trova quiete,  poiché la Bellezza è fondamentalmente armonia, e l’armonia è in relazione con il ritmo, con il pulsare del cuore e dei polmoni, con l’alternarsi di inspiro ed espiro, di contrazione ed espansione.

Non è bello ciò che è dissonante, quindi fuori suono, fuori ritmo, fuori armonia. Nel vivere il ritmo, nello sperimentare l’armonia, si forma nell’anima il calice della Bellezza, specchio della magnificente Bellezza Celeste, e il suo tocco è così delicato e profondo che mette ali all’anima.

Un’anima nobilitata attraverso la Bellezza diventa sempre più fine nel sentire, sempre più sensibile alle innumerevoli sfumature della vita, e pertanto disposta ad accoglierle sia in se stessa che negli altri.

L’attenzione “buona” verso tutto ciò che vive non può che osservarne la bellezza infinita, in ogni forma ed in ogni colore, udirla in ogni suono e in ogni silenzio, respirarla, sfiorarla in tutto ciò che ci è donato da Dio o da ciò che ci è donato dall’uomo quando rispetti il principio del ritmo-armonia.

Nel contemplare la Bellezza lo sguardo si placa e una sottile intima vibrazione fa trovare all’anima la pace del ritorno a sé. Il battito del cuore e dei polmoni ne fa da sostegno. Nell’anima permeata di Bellezza non può esserci posto per nulla di scortese e di egoistico, poiché essa è nell’equilibrio di se stessa e nell’unirsi ad altre anime non può che manifestarsi nel medesimo equilibrio.

In equilibrio sta anche il luogo fisico in cui essa abita: il centro del corpo, equilibrio tra alto e basso, tra pensiero e volontà, tra cielo e terra.

Nel mondo del sentire, la Bellezza rivela al sentimento la sua più autentica origine.

Contemplare il Bello assieme ad altri ne potenzia il valore e la profonda calma che contiene in sé. La Bellezza avvolge il gruppo come un lieve involucro aureo che lo culla nella dolcezza.

 

La Verità si unisce alla Bontà e alla Bellezza in maniera indivisibile. Ciò che è Buono e Bello è anche Vero, la menzogna o l’inganno non possono esistere, in quanto produrrebbero immediatamente assenza di Bontà e Bellezza.

La Verità sorge sulla Bontà, si espande nella Bellezza e si manifesta nel pensiero, immergendolo nella forza del retto giudizio, una capacità che non lascia spazio ad ambiguità o fraintendimenti.

A volte può sembrare che il Vero possa scostarsi dal Buono. Infatti, si dice che la Verità può far male. Ma questo può essere solo l’effetto temporaneo della Verità, poiché essa, nel suo più ampio significato e nel giusto tempo, non può che congiungersi con la Bontà, in quanto ha la potenzialità di riportare ordine in ogni cosa, e questo alla fine non può che rivelarsi Buono e Bello.

L’apparente freddezza del pensiero viene così riscaldata da ciò che abita nel cuore come Bellezza e si esprime nelle azioni come Bontà. Il pensare diviene allora capace di riconoscere con immediatezza il falso dal vero, prima di ogni parola e di ogni spiegazione, poiché la Verità vive di luce propria, della luce che proviene dall’Io Superiore e che accomuna tutti gli esseri.

Essere veri con se stessi è il primo grande passo per essere veri con gli altri. Il saper guardarsi dentro con Verità, senza autoinganni, senza rimozioni o negazioni di ciò che vive nell’anima, senza giustificazioni, senza paura e senza colpa; guardarsi nella nudità del Vero porta a grande libertà interiore e permette di riconoscere la Verità nell’altro e nelle varie situazioni della vita.

La Verità è la Via che porta alla Vita. E la Vita, per essere tale, non può che sostanziarsi di Verità. Colui che parlò di queste qualità dell’Io Sono, indicò con chiarezza come senza Verità non sia possibile la Libertà, e senza Libertà non sia possibile l’Amore, e senza l’Amore non sia possibile la Comunità, l’unione di anime nel futuro.

Conoscerete la verità e la verità vi farà liberi (Gv. 8,32).

Come sono ampie, profonde e infinite queste parole! E tuttavia muovono dalla semplicità dell’essere autentici con se stessi, di dire sempre la Verità agli altri, di dire sempre la Verità a se stessi.

Colui che vive nella Verità, prima o poi avrà accesso anche alle Verità più grandi, poiché esse gli risuoneranno nell’anima. La purezza dei sentimenti, dei pensieri e delle azioni conduce in modo naturale la Verità a trovar spazio all’interno e all’esterno di sé. E la Luce che brilla nella Verità di ognuno diventa Luce anche per l’altro e una via d’elezione per l’evoluzione.



[1] Tratto dalla rivista Die Christengemeinschaft, San Giovanni 2021, articolo di Jean Christophe Demarais: I sette “Io Sono”.
[2] 1:“Io sono il pane di vita” (Gv 6,35);

    2:“Io sono la luce del mondo” (Gv 8,12);

    3: “Io sono la porta” (Gv 10,9);

    4: “Io sono il buon pastore” (Gv 10,11);

    5: “Io sono la resurrezione e la vita” (Gv 11,25);

    6: “Io sono la via, la verità e la vita” (Gv 14,6);

    7: “Io sono la vera vite” (Gv 15,1).

La Meditazione della Pietra di Fondazione

Cento anni dopo.

“POSSANO UDIRLO GLI UOMINI”

Quando Friedrich Rittelmeyer, sacerdote della Comunità dei Cristiani, chiese a Rudolf Steiner: “Lei crede che l’Antroposofia possa essere portata a una forte presenza nella nostra cultura? Pensa che essa possa veramente portare a una nuova civiltà?”, Rudolf Steiner rispose molto seriamente: “Se l’umanità non accoglie ciò che le viene ora offerto, dovrà aspettare ancora cento anni”.

Egli pronunciò quelle parole con grande turbamento, con la triste certezza che così, purtroppo, sarebbe stato. Avrebbero dovuto trascorrere cento anni.

In quell’anno, colmo di tragedia e di forti impulsi spirituali, quale fu il 1923, snodatosi per l’intero arco dei dodici mesi tra l’incendio del Goetheanum e l’attentato alla vita di Rudolf Steiner durante il Convegno di Natale, vede in questo 2023 il suo riflesso nella drammaticità interiore ed esteriore degli eventi che stiamo vivendo oggi e che hanno permeato un intero secolo.

Il grande Maestro dell’umanità aveva visto e previsto ciò che sarebbe accaduto. Il suo dono immenso, il tesoro prezioso di sapienza, conoscenza e amore che riversò con estrema forza sacrificale per il bene dell’umanità e che trovò il suo massimo compimento nelle parole della Meditazione della Pietra di Fondazione durante il Convegno di Natale, in questi cento anni non ha certo portato a quella nuova civiltà a cui era destinato.

L’incedere senza precedenti del materialismo/tecnicismo, il degrado morale e spirituale, la corruzione dei poteri istituzionali, l’inganno e la menzogna dei mezzi d’informazione, l’attacco violento alla libertà e alla dignità dell’uomo che hanno raggiunto l’apice in questi ultimi anni, hanno oscurato in modo terribile quegli insegnamenti che avrebbero potuto condurre l’uomo alla soglia del mondo spirituale e dare vita davvero a una civiltà di pace e di speranza.

L’Antroposofia è passata sotto silenzio in questo secolo, ignorata nelle scuole, nelle chiese, negli ambienti culturali e nei circoli di ricerca spirituale.

Osservando le immagini delle rovine del Goetheanum distrutto da un incendio nella notte di Capodanno del 1922/23, si possono intravvedere le rovine della nostra società nei cento anni che seguirono e di cui oggi contempliamo dolorosamente le ultime ceneri.

Il Goetheanum era un edificio le cui forme plastiche sapevano suscitare nell’anima la natura dei Mondi Spirituali. La sua distruzione nel fuoco riconsegnò a quei Mondi la loro Essenza e con essa tutto lo sforzo delle migliaia di mani che avevano lavorato per anni alla sua edificazione.

Ma poiché nella Vita tutto tende all’equilibrio, quel fuoco può tornare a noi trasformato. Questo è quanto avvenne durante il Convegno di Natale, e oggi, cent’anni dopo, possiamo tentare di accogliere con rinnovate facoltà quanto è racchiuso nel suo mistero.

Purtroppo soltanto pochissime persone sulla Terra hanno accolto l’impulso dell’Antroposofia e l’hanno resa vivente nei loro cuori e posta poi in azione nelle loro relazioni e professioni. Da un lato si può osservare che nonostante i numerosi tentativi di distruggerla o di occultarla, perpetuati dalle Forze Ostacolatrici, essa comunque si è diffusa attraverso l’opera di piccoli gruppi di uomini in ogni parte del mondo, nell’ambito dell’agricoltura, della medicina, della pedagogia, dell’arte, dell’architettura e in molto altro. Tuttavia, tali piccoli nuclei non hanno potuto scardinare le radici malate di un mondo alla deriva.

Si possono immaginare i luoghi di lavoro e di studio antroposofici come piccoli fuochi radianti che illuminano il pianeta, fuochi che comunicano tra loro, ma che non sono in grado di attraversare il cuore della maggioranza degli uomini, perché gli uomini ne ignorano l’esistenza, non li vedono, non ne sentono il calore, non ne percepiscono il messaggio o rifiutano di accoglierlo.

Però il Tempo è ormai compiuto. I cento anni sono passati. Cento è tre volte il 3,33, ossia il Tempo Cristico dilatato per 3 cicli, l’apice di una realizzazione.

Molti fatti accadono sotto il velo delle apparenze, molti impulsi ed energie sottili scorrono tra i cuori che si dispongono ad accogliere l’Antroposofia, la Sofia, la forza di Michele, l’essere del Cristo.

Le parole mantriche della Meditazione della Pietra di Fondazione racchiudono la quintessenza dell’Antroposofia, con il loro triplice appello all’Anima dell’Uomo, la triplice invocazione alle Gerarchie Angeliche, il triplice sguardo agli Esseri Elementari, ed infine la preghiera al Cristo Sole “affinché diventi Buono ciò che noi con il cuore fondiamo…”. Esse hanno una forza che trascende il tempo lineare e si sviluppa come corrente d’eternità.

La potenza sacra della Meditazione risuona dentro l’anima umana in modo tale che essa a poco a poco ne può essere totalmente trasformata, può divenire il Graal, la sacra coppa che accoglie il Cristo Sole.

Le sue Parole furono donate a Rudolf Steiner dalla Parola Cosmica e posero la base per i Nuovi Misteri Cristiani, preparando l’umanità alla seconda venuta del Cristo, che avrebbe iniziato a manifestarsi nel piano eterico dal 1933.

Il secolo trascorso vide tuttavia la catastrofe di due guerre mondiali e lo sterminio di milioni di cristiani da parte del bolscevismo. La tecnologia avanzò a grandi passi fino a condurre nell’anno 1998 (tre volte 666) alla nascita di Internet, ossia alla rete a cui è consentito “democraticamente” l’imprigionamento dell’anima.

Oggi, nel caos travolgente della disgregazione dei valori morali e della perdita del senso d’identità che può portare a una perdita irreversibile dell’anima, tali Parole Meditative possono essere davvero ciò che riporta l’Anima alla sua Origine e la rinnova nutrendola e purificandola, in armonia con l’Anima della Terra.

L’attuale situazione mondiale, pur nelle apparenti facilitazioni del vivere quotidiano, è sicuramente più grave di quel lontano Natale 1923, di quel mattino del 24 dicembre dove ottocento persone si riunirono nella modesta falegnameria, accanto alle rovine del Goetheanum, e nella settimana che seguì, fino al primo gennaio del 1924, accolsero ciò che la Parola Cosmica avrebbe destato nei loro cuori, per il rinnovarsi del sangue spirituale tra gli uomini.

Coloro che il destino volle presenti a quell’evento ne furono toccati fin nelle fibre più intime del loro essere, e chiunque oggi volesse immergersi nella profondità di quelle Parole, non può che avvertire come, passo dopo passo, esse lo conducano sempre più profondamente dentro le radici dell’Universo, dentro la natura dell’Anima, dentro il senso della vita di oggi e del futuro.

Significativa è, tra molte, la testimonianza di una presenza molto giovane, Arvia Mackaye-Ege. Ella scrisse: “Dal mio posto in fondo, il mio cuore gettò un grido perché io percepii che stava avvenendo qualcosa di molto al di là della mia capacità di afferrare, cosicché sembrava che il mio cuore minacciasse di scoppiare. Poi in me qualcosa si calmò e bevvi tutto ciò che seguì, come un grande flusso, sapendo benissimo che solo nelle future incarnazioni avrei compreso veramente ciò che avvenne in quel momento”.

Può essere che anche noi non siamo pronti per comprendere cosa avvenne in quel momento. Poiché tuttavia cento anni sono trascorsi, cerchiamo di non lasciare passare ignari, inconsapevoli o indifferenti la ricorrenza di quel grande evento in queste nostre Notti Sante, in modo che la sua Luce possa portare a una nuova comprensione di quanto è avvenuto.

Chiunque si sia avvicinato con il cuore alla Meditazione della Pietra di Fondazione non può che averla sentita agire su di sé come un fuoco, e poi come calma acqua rigenerante.

In questi giorni, coloro che sono a conoscenza di questa ricorrenza organizzano incontri di studio, euritmia, meditazione e occasioni varie. Questo mio piccolo contributo è certo assai poca cosa rispetto a un Evento di così vasta portata, davanti al quale qualsiasi parola non può renderne merito, ma spero ugualmente di poter donare ad esso una goccia di devozione e spero di unirmi spiritualmente a tutti coloro che in questi giorni si incontrano per ricordare e celebrare.

Più siamo e più intenso sarà l’irraggiare di questa Forza Sacra della quale abbiamo il dovere morale di custodire il Lume e di diffonderlo laddove sia possibile che esso vanga accolto.

Possano udirlo gli uomini!” Che questo invito con il quale per tre volte si concludono le strofe della Meditazione, possa davvero diventare per ognuno di noi l’impegno ad udirle veramente, affinché, penetrando nelle profondità della nostra anima individuale ci possiamo unire all’anima altrui in autentica fratellanza e insieme portare un contributo all’evoluzione dell’anima della Terra.

Il nuovo edificio del Goetheanum

La Pietra di Fondazione non è soltanto la pietra pentadodecaedrica che venne posata il 20 di settembre del 1913, all’inaugurazione del Goetheanum, ma una pietra spirituale da sviluppare nel cuore. Il suo nome è anche Pietra Fondamentale d’Amore. In quanto Pietra porta la forza indistruttibile ed eterna dell’amore che può unire gli uomini nel Cristo Sole. Però le sue parole trascendono il tempo ed operano come profondo, cosciente nutrimento per la meta ultima dell’umanità, che è l’unione fraterna nell’amore.

L’amore esiste solo in quanto si dona e in questa Pietra è raccolto sia il dono ricevuto dalla Parola Universale, sia la possibilità per l’uomo di donarsi al mondo.

Nei giorni che vanno dal 24 dicembre 1923 al primo gennaio 1924 si è svolto questo grande atto misteriosofico, questa “Creazione dal Nulla”, tanto preziosa per il mondo spirituale.

Nei giorni corrispondenti, in questo 2023, possiamo raccoglierci in queste Parole mantriche e lasciare che esse fecondino il nostro cuore.

Come in quei giorni di cento anni fa, il Maestro dei maestri ricevette dalla Parola Cosmica queste Parole, ora noi possiamo, meditandole, restituirle con amore alla Parola stessa, con la certezza che verranno custodite per il Tempo dei tempi.

 

N.B. riporto di seguito l’intero testo della Meditazione.

Sono consapevole che chi non conosce nulla del Convegno di Natale e dei fatti che lo precedettero, probabilmente ha difficoltà a comprendere quanto ho cercato, in estrema sintesi, di portare. Per chi è interessato ad approfondire, ci sono diversi testi sulla Meditazione della Pietra di Fondazione. I più completi sono quelli di Sergej O. Prokofieff, al quale dobbiamo una grande gratitudine per l’enorme lavoro svolto e per averlo portato a conoscenza di tutti.

Altri autori sono: Friedrich Hiebel, (allora giovane ventenne, presente al Convegno di Natale), Valentin Tomberg, Peter Selg, Pietro Archiati…

 

LA MEDITAZIONE DELLA PIETRA DI FONDAZIONE
di Rudolf Steiner
dal Convegno di Natale, 1923

Anima dell’Uomo!
Tu vivi nelle membra,
che attraverso il mondo dello spazio
ti portano nel mare dello spirito:
esercita ricordare in spirito
nel profondo dell'anima,
ove nell'operante essere creatore di mondi
il proprio io nell'io divino si sostanzia;
e veramente tu vivrai
nell'essere cosmico dell'uomo.
Perché il Padre-Spirito delle altezze
Opera nelle profondità del mondo
generando essere:
Serafini, Cherubini, Troni,
fate risuonare dalle altezze
ciò che trova un'eco nel profondo;
e dice:
"Ex Deo nascimur"
"Dal Divino ha origine l'umanità".
Questo odono gli Spiriti a Est, Ovest, Nord, Sud: 
possano udirlo gli uomini!


Anima dell’Uomo!
Tu vivi nel pulsare del cuore e dei polmoni,
che attraverso i ritmi del tempo
ti porta a sentire la tua propria anima:
esercita riflettere in spirito
nell'equilibrio dell'anima,
ove le fluttuanti azioni del divenire universale
l'io singolo all'io del mondo congiungono;
e veramente tu sentirai
nell'agire dell'anima umana.
Perché la volontà del Cristo
agisce intorno a noi nei ritmi universali,
donando grazia alle anime:
Dominazioni, Virtù, Potestà,
fate che da Oriente s'accenda
ciò che in Occidente prende forma;
e dice:
"In Christo morimur"
"Nel Cristo la morte diviene vita".
Questo odono gli Spiriti degli Elementi a Est, Ovest, Nord, Sud:
possano udirlo gli uomini!

Anima dell’Uomo!
Tu vivi nel capo in riposo
che da eterni fondamenti
ti dischiude i pensieri universali:
esercita vedere in spirito
nella quiete dei pensieri,
ove le eterne mete degli dèi
luce dell'essere cosmico
all'io proprio per il suo libero volere donano;
e veramente tu penserai
nei fondamenti dello spirito umano.
Perché i pensieri universali dello spirito
operano nell'essere del mondo
implorando luce:
Principati, Arcangeli, Angeli,
fate che s'invochi dal profondo
ciò che trova ascolto nelle altezze;
e dice:
"Per Spiritum Sanctum reviviscimus"
"Nei pensieri universali dello Spirito
si risveglia l'anima".
Questo odono gli Spiriti degli   Elementi
a Est, Ovest, Nord, Sud:
possano udirlo gli uomini!


Alla svolta dei tempi
la luce dello spirito universale
entrò nella corrente terrena dell'essere;
oscurità notturna aveva cessato il suo dominio,
chiara luce diurna
irradiò nelle anime umane;
luce, che riscalda
i semplici cuori dei pastori;
luce che illumina
le sagge menti dei re.
Luce divina,
Cristo-Sole,
riscalda i nostri cuori;
illumina le nostre menti;
affinché diventi buono
ciò che noi con il cuore fondiamo
e con le nostre menti
alla meta condurre vogliamo.

Le 13 Notti Sante, un Dono dell’Universo

Siamo nei giorni più bui dell’anno.
La notte, con tutto il suo fascino colmo di mistero, si estende per lunghe ore e, nel tacito silenzio, l’Anima umana può fare l’esperienza di se stessa e della sua natura spirituale molto più intensamente che in qualsiasi altro periodo dell’anno. Molti sono gli accadimenti spirituali che si verificano in queste Notti e Giorni Santi:

1. L’incontro dell’Anima con lo Spirito.
In questi giorni celebriamo la vittoria della Luce sulle tenebre, il Sole Invictus, ossia il Sole non vinto, il Sole che viene come partorito dal grembo della Notte e comincia a crescere.
Le tenebre, a poco a poco, si arrendono alla Luce, che raggiungerà il suo culmine esattamente sei mesi dopo, nel solstizio d’estate. Questo evento è per l’Anima umana, preparata e purificata nel periodo dell’Avvento, il Calice al cui interno nasce il Gesù, l’Io Superiore, la cui natura è compenetrata dall’Io eterno del Cristo-Sole. Tale è il mistero della Notte di Natale.

2. Il dialogo tra le due Lune (la concordanza di fase della Luna Sinodica con la Luna Siderale).
La Luna Sinodica, o planetaria (da luna piena a luna piena – ciclo di 29,5 giorni) e la Luna Siderale, o stellare (allineamento terra – luna – stella, ciclo di 27,3 giorni), sono ora nella fase concordante (mentre in estate erano alla massima distanza), quindi possono “parlarsi”. Questo dialogo che la Luna intesse sia con i pianeti che con le stelle porta nuove forze di vita al regno vegetale e fortifica tutto ciò che in noi corrisponde a tale regno, ossia le nostre forze vitali, le quali vengono compenetrate maggiormente dagli impulsi animici (planetari) e spirituali (zodiacali) di cui la Luna è mediatrice. Questa concordanza lunare porta in queste Notti una profonda rigenerazione delle nostre forze eterico-vitali che riposano al sicuro nel nostro corpo fisico assieme agli Esseri di cui sono intessute.

3. Il dialogo dell’Anima con la Terra.
Il regno vegetale ha una vera e propria coscienza nel nostro pianeta, la Coscienza Vegetale. Tuttavia, nel periodo invernale, la Coscienza maggiormente attiva è quella del regno Minerale.
Nei Giorni e Notti Sante scendono dal Cosmo le forze che fanno crescere i cristalli. La Coscienza Minerale è la Coscienza Madre del nostro pianeta, poiché anch’esso ha un corpo fisico, sul quale s’innalza l’eterico, l’astrale e lo spirituale.
La Coscienza Fisica, proprio come nell’uomo è sede delle forze spirituali che si sviluppano a livello di pensiero, nella Terra è pure la sua forza-pensiero. La Terra pensa. E il suo pensiero riguarda i processi stellari, il mistero di tutto il cosmo. Tutto ciò che noi calpestiamo o respiriamo sulla Terra è Pensiero della Terra e cioè Pensiero Cosmico.
In queste Notti, specialmente a Capodanno, la Coscienza Minerale, il Pensiero della Terra, si unisce alla Coscienza Vegetale che nel resto dell’anno ne è invece separata.
Nel periodo di Capodanno il mondo vegetale, la cui manifestazione è attiva fortemente in primavera e d’estate, ma la cui coscienza è invece dormiente, nel periodo invernale si desta e raggiunge la massima veglia a Capodanno, dove può “parlare” con il mondo minerale. La Coscienza Vegetale apprende, tramite la Coscienza Minerale, i misteri delle stelle. E se portiamo questo grande mistero dentro l’uomo, vedremo che anche all’uomo è data la possibilità di immergersi con la propria coscienza nella Coscienza Vegetale e di vivere una profonda unione con la Terra e con gli Esseri eterici che in essa sono raccolti. In questa unione egli può cogliere ciò che vive nell’universo.

4. Il dialogo dell’Anima con il Cristo.
Nella biografia umana avvengono tre incontri: l’incontro con lo Spirito Santo, con il Figlio e con il Padre.
Il primo, l’incontro con lo Spirito Santo, avviene ogni notte; è l’incontro con il nostro Io Superiore, o Sé Spirituale. Esso ispira in noi gli ideali più alti, porta calore e luce agli impulsi di bene che possiamo rendere concreti nelle nostre azioni.
Il secondo, l’incontro con il Figlio, ossia con il Cristo, avviene nelle 13 Notti Sante. In queste notti sperimentiamo, oltre al nostro Io Superiore, l’Io Eterno, l’Io Cristico che unisce tutti gli “Io” quale abbraccio all’umanità intera.
Il terzo incontro è l’incontro con il Padre e questo avviene una sola volta nella vita, all’incirca a 35 anni e rappresenta un grande passaggio “obbligato” del destino.
Tutti questi incontri avvengono nella nostra incoscienza, ma non è difficile coglierne l’essenza, se pensiamo a come l’incontro di ogni notte con il nostro Io Superiore ci doni al mattino freschezza ed entusiasmo; l’incontro con il Padre segni la svolta del “mezzo del cammin di nostra vita”; e quello con il Figlio riempia di dolcezza amorevole e di perdono i giorni e le notti tra Natale e l’Epifania.

Se portiamo a maggiore consapevolezza tutti i misteri cosmici che avvengono in questo periodo, se ci uniamo profondamente all’Essere della Natura e della Terra, se lasciamo che in noi s’intessa il dialogo che il mondo spirituale ci dona, cominciamo a fare l’esperienza dell’appartenenza all’universo e la nostra vita interiore verrà ulteriormente arricchita dal nutrimento spirituale delle 13 Notti Sante.
In esse, i nostri tre arti superiori (Sé Spirituale, Spirito Vitale, Uomo Spirito), compenetrano i nostri arti inferiori (corpo fisico, eterico, astrale, Io) e in questa fusione riceviamo tutti una sorta di nuovo battesimo, così come il 6 gennaio si celebra la discesa del Cristo in Gesù attraverso il battesimo nel Giordano.
Ogni notte riceviamo un particolare influsso zodiacale. La notte del 24-25 dicembre è governata dall’Ariete, quella del 25-26 dal Toro, e così via, fino ai Pesci, la notte tra il 5 e 6 gennaio.
È importante non perdere queste occasioni di grande compenetrazione spirituale da parte di tutte le forze cosmiche e degli Esseri Spirituali che ci guidano. Quindi, prima di entrare nell’incoscienza del sonno, nella quale, tuttavia, è molto vigile e attiva la nostra parte più spirituale, sarebbe opportuno prepararsi con meditazioni, riflessioni, preghiere e silenzio…. Così possiamo mettere la nostra anima in una disposizione di pace e di accoglienza di quanto quella specifica notte feconderà in noi.

5. Il dialogo dell’Anima con gli Archai.
Il momento più magico delle 13 Notti è il Capodanno. Nel momento di mezzanotte si incontrano la corrente del tempo che va dal passato al futuro e quella che viene dal futuro verso il passato. In quel momento abbiamo la possibilità di esprimere desideri o nuovi progetti, con la certezza che gli Archai, (o Principati), i grandi Spiriti del Tempo, li accoglieranno e ci daranno la possibilità di realizzare quanto chiesto nell’anno che verrà.
È importante avere chiarezza su quanto viene espresso e sapere che ogni richiesta presuppone lo sviluppo di certe forze per le quali ci vengono date delle prove da affrontare. Perciò, ogni richiesta dovrebbe essere espressa non in modo generico e nemmeno troppo elevato rispetto alle nostre possibilità, ma con chiara coscienza di pensiero, sentimento e volontà, con la fede e la fiducia che verrà accolta ed esaudita.
Se si è tra amici, si può condividere questo momento insieme e negli abbracci che seguiranno augurare davvero che quanto richiesto si realizzi.
Questo è l’unico momento dell’anno in cui l’alta Gerarchia degli Spiriti del Tempo ci è così vicina e può accogliere i nostri pensieri. Essi saranno tanto più preziosi per noi e per i Mondi Superiori, quanto più avranno un carattere evolutivo e affine a tutto ciò che è Vita.

Il mio augurio per queste Notti Sante

è che davvero ci possiamo compenetrare

con l’Anima della Terra, della Luna e delle Stelle, 

con l’Amore Cristico e con la Vera Pace.



Per approfondire maggiormente questi temi consiglio la lettura di:
R. Steiner, Le Tredici Notte Sante, (O.O. n. 127), ed. Antroposofica;
– R. Steiner, Il corso dell’anno come simbolo del grande anno cosmico,
(da O.O. n. 65, sesta conferenza);
– S. Prokofieff, Il Corso dell’anno come iniziazione all’esperienza dell’entità del Cristo,
ed. Arcobaleno;
– P. Archiati, La tua biografia, ed. Archiati;
– E. Nastati, Il Natale nei Misteri del Tempo, ed. Eureka.

In attesa della Pasqua

In questa Settimana Santa e in questa strana primavera, dove l’apparente tranquillità esteriore e il naturale fiorire della natura sembrano raccontare il linguaggio di sempre, non è possibile però dimenticare ciò che abbiamo vissuto nei tre anni passati e nemmeno rimuovere la forte tensione interiore che ogni anima in cammino avverte dentro di sé.

Tra pochi giorni sarà Pasqua, il grande momento della Resurrezione, di ciò che ha cambiato per sempre il divenire del mondo e dell’uomo, e che ogni anno si rinnova in noi.

Ma Resurrezione cosa significa oggi? Cosa vuol dire Risorgere?

Risorgere non è un sorgere, bensì un Sorgere Ancora, un Sorgere in modo Nuovo. Ed è proprio questo Nuovo che bussa alle porte del cuore e della coscienza, che chiede di essere visto e portato alla luce.

In questi anni abbiamo tutti sperimentato il sentimento dell’impotenza. Tale sentimento è proprio ciò che possiamo definire Crocifissione. Siamo stati crocifissi nei nostri ideali, nella nostra libertà, nella nostra verità, nella nostra coscienza morale. Tutti abbiamo subìto un’umiliazione.

Tuttavia, l’umiliazione, se osservata secondo un principio spirituale, è quanto spegne l’orgoglio, spezza l’ergersi sdegnoso dell’ego, spezza la lama che dal basso s’innalza e mentre ci obbliga a volgere lo sguardo verso il basso, apre la strada a ciò che scende dall’Alto.

Come dice l’antroposofo Valentin Tomberg: “Nel vuoto dell’anima e nel tacere dello spirito muore a poco a poco l’orgoglio, finché giunge l’ora decisiva, in cui l’uomo si sente ormai come una canna vuota, e non trova in sé più alcuna forza per porsi nel mondo come un essere eretto… Il nucleo vitale della personalità è stato distrutto: l’uomo si sente così vuoto, da non restargli che una sola possibilità: affidare all’amore l’ultimo soffio di vita dell’anima. Ciò facendo, svaniscono i muri della sua prigione e il cielo si apre sopra di lui…”

Queste parole, scritte quasi un secolo fa, sembrano riflettere profondamente ciò che ognuno di noi ha potuto sperimentare in questi ultimi tempi: Affidare all’amore l’ultimo soffio di vita dell’anima.

Questo è quanto in questa Settimana Santa potremo intensificare, affinché ci sia possibile Sorgere a Nuovo e vedere il cielo che si apre sopra di noi.

Il tempo è maturo per le anime che hanno lavorato su se stesse. Tre anni e un terzo è stato il tempo che il Cristo ha vissuto nel Gesù. E i tre anni e un terzo si stanno completando anche per noi, in questo periodo di prove, dove, quale specchio rovesciato della vita del Cristo, è stato concesso all’Oppositore la stessa durata.

Cerchiamo di non sprecare questi mesi di primavera, di lavorare intensamente al perfezionamento della nostra anima, elevare la nostra coscienza, intensificare le azioni morali.

Molti doni ci attendono in questa Pasqua e nel tempo che seguirà, fino all’Ascensione e alla Pentecoste, ma spetta sempre ad ognuno di noi l’esperienza dell’umiltà, il rilascio dell’orgoglio e l’affidare all’amore l’ultimo soffio di vita dell’anima.

Auguro a tutti di vivere in pienezza questa settimana di passione con tutta la sua pregnanza del mistero di morte-rinascita.

Un abbraccio grande, che unisca profondamente le nostre anime e i nostri cuori.

Loretta

L’impulso femminile per i tempi nuovi

(Tratto dal libro “La Voce dell’Anima” di Loretta Martello, di prossima pubblicazione)

Tempo di lettura 12 minuti

Nei giorni bui e al contempo preziosi di questa svolta epocale, di questo tempo che passerà alla storia come il momento che ha trasformato in modo rapido e inarrestabile le coscienze umane, si leva da più parti il tema del ritorno della Madre, del ritorno dell’antica forza femminile, che può portarci alla liberazione da questo mondo tirannico e diretto verso tutto ciò che non è umano.

Questi tre anni sono trascorsi tra l’indifferenza di alcuni, la paura di altri, la rabbia e la colpa che spesso hanno alimentato una grave lotta di tutti contro tutti. Su costoro si sono levate in modo sussurrato le voci miti e consapevoli dei pochi che lavorano e seminano in silenzio.

Diversi fatti passeranno alla storia dei secoli futuri, quali immagini di un bene che risponde al male con altro bene, ad esempio quelle dei portuali dalle mani ruvide e dal cuore buono, inginocchiati in preghiera davanti alla polizia che li caricava. Un esempio di coraggio e di amore per tutto il mondo.

Essi ci ricordano le note parole di Gesù: “Beati gli ultimi perché saranno i primi”.

Un’immagine di un mondo maschile, forte nei muscoli e nella volontà, che senza rinunciare alla propria identità, ha accolto e portato a tutto il mondo il messaggio che vive nella natura femminile dell’anima.

In questo strano tempo abbiamo sentito tanti discorsi, tante parole e pensieri ridondanti e ripetitivi, il più delle volte a favore della terribile tirannide che si nasconde dietro i fatti e i divieti che ogni giorno si fanno sempre più serrati. Tutto ciò ha riempito di egregore oscure l’atmosfera che circonda la Terra.

Sotto a queste nubi scure, che a volte diventano veri e propri cataclismi, lavacro di cumuli di macerie spirituali prodotte da pensieri materialistici ed egoistici, s’accende qualche luce dell’anima rischiarata dall’amore.

Il tesoro dell’amore che vive nell’anima è quanto la natura femminile comprende attraverso un naturale istinto, una spontanea forza, un elemento celeste che sembra a volte latitante nell’essere maschile.

E tuttavia qualsiasi essere umano, maschile o femminile, lo possiede, possiede in sé la forza d’amore capace d’inondare l’anima e renderla sempre più libera, vera, pura.

L’amore che abita nell’anima non è una prerogativa del mondo femminile, ma la donna ne ha comunque un accesso più diretto, una chiave più semplice per accostarvisi. Essa è depositaria del segreto che, attraverso i secoli, cerca oggi, piano piano, di venire alla luce.

La confusione dei nostri giorni, la crisi interiore ed esteriore, l’inganno sociale frutto dell’informazione distorta e falsa, hanno spremuto l’anima nostra come mai era accaduto prima d’ora.

La grandissima opportunità che ci viene offerta non può essere sprecata. Hanno portato il loro contributo medici, giuristi, giornalisti, liberi pensatori e liberi cittadini capaci ancora di un pensiero proprio, capaci ancora di levare il velo della matrix o della maya, per accedere ai messaggi della coscienza. Il contributo di tutti costoro è fondamentale, propositivo, indispensabile, così come quello di tutti coloro che si attivano per scuotere quest’umanità addormentata, per portare nelle piazze e nelle strade ciò che è vero, buono e giusto.

Però qualcos’altro deve scaturire dalle profondità dell’Anima nostra, qualcosa che abbracci con Amore il senso di ciò che accade e che accadrà, qualcosa che dia vita a quel seme che per lungo tempo ha riposato nel tepore semplice della vita sensibile.

Oggi è necessario che quel seme si risvegli. E’ necessario che porga il suo contenuto alla coscienza. Il tempo è breve. Ogni attimo è prezioso. Chi può aiutare quel seme a germogliare nell’anima di ogni uomo e di ogni donna?

Il femminile, la forza-la natura-la sostanza del femminile.

Da tempo esso opera in silenzio, creando una rete invisibile tra gruppi di donne che si uniscono per parlare, studiare, creare, sorridere, donne che stanno insieme per condividere, per conoscere, per aiutarsi scambievolmente. Tra loro si parla del ritorno della Dea, o di Madre Terra, di Maria, di Sofia, della Madre Universale e di altre divinità femminili, ma il contenuto è lo stesso, l’impulso attinge alle profondità dell’anima, che sono collegate verso il basso con l’anima della Terra, verso l’alto con l’anima del Cielo, e al centro con l’anima dell’Amore.

E’ un sentire comune, è la medesima forza.

Ci trae superno, verso l’empireo, femmineo eterno”. Con queste parole J. W. Goethe concluse il suo grandioso Faust.

L’eterno femminino, ossia l’anima umana, con forza superiore ci trae verso l’empireo, verso l’alto dei Cieli, verso il luogo dal quale veniamo e verso il quale andremo. L’eterno femminino è la forza evolutiva che permette questa salita. Sia che viviamo questa incarnazione come uomini o come donne, è la forza femminile che ci conduce in alto e in avanti.

Io vorrei poter aggiungere: è ciò che in questo tempo di grande svolta ci trae fuori da ciò che sembra abbattersi con violenza sulla nostra dignità, sulla nostra libertà, ciò che può mettere armonia nel caos, amore nell’odio, coraggio nella paura, pace nella violenza.

Una parola dolce di una donna, una carezza, un sorriso, possono dissipare molte oscurità. C’è bisogno di Luce. E la Luce appartiene all’Anima ricca di Spirito, compenetrata di Spirito. Il femminile ha in sé la possibilità di farsi fecondare dallo Spirito e far quindi scaturire la Luce radiante con la quale è possibile guarire ogni male. Ed oggi, in particolare, guarire da questo male, che non è certo un virus (benché anch’esso sia espressione di un male più profondo dovuto all’influsso nefasto del pensiero materialistico), è qualcosa che non possiamo più rimandare, non possiamo più delegare.

E’ qualcosa da cui vogliamo uscire ed uscire in modo nuovo. Il mondo si farà nuovo. E sarà il femminile che abita dentro ogni uomo e dentro ogni donna a renderlo nuovo.

Le profezie parlano di “fine dei tempi”, “fine del mondo”, “fine del ciclo”, parlano di eventi apocalittici e di una svolta in cui nulla sarà più come prima.

Anche la narrazione ufficiale, così intrisa di menzogne, dice che niente sarà più come prima. E’ strano come gente asservita al potere usi le stesse parole di coloro che dal potere rifuggono. Ma questo accade perché è impossibile sfuggire all’antica voce dell’anima. Ora ella è qui.

Parlare di Anima significa parlare di ciò che unisce, di ciò che accomuna, di ciò che porta a fratellanza, a stare mano nella mano nell’unione che crea il calice per ospitare Amore.

Tra donne si formano cerchi di condivisione, tra uomini luoghi di conferenze, dove è “uno” colui che parla. Certo, anche una donna può sostenere una conferenza, ma non si vedrà mai un gruppo di maschi seduti in cerchio insieme a raccontarsi i vissuti del loro cuore. Ed è giusto così. Il maschile divide per individualizzarsi, il femminile si individualizza attraverso l’unione.

E credo sia proprio questo il segreto di cui oggi abbiamo particolarmente bisogno. Ritrovare noi stessi nell’altro, accettare questa sana partecipazione all’essere altrui, saper ascoltare, saper accettare, saper ricevere e saper donare.

Tutto questo è femminile. Tutto questo è Anima: il levarsi al di sopra della separazione e offrirsi, e riconoscersi mentre si offre.

Da migliaia di anni predomina il principio maschile, il principio che separa. Esso è stato una necessità evolutiva perché l’Io umano potesse affrancarsi, perché l’Individualità potesse rafforzarsi. Tuttavia, questo eccesso di caratteristiche maschili e il suo dominio sulla vita sociale e culturale, ha portato a quello che oggi sta succedendo. Quello che sta succedendo è frutto del materialismo-egoismo, che l’unilateralità del pensiero maschile ha prodotto. E questo è accaduto anche quando sono state le donne ad assumere dei ruoli guida delle società, perché purtroppo l’hanno fatto con una caratterizzazione maschile. Questo negli ultimi decenni si è verificato spesso, la donna ha preso a volte il potere con il pugno chiuso, non con la mano tesa in offerta, non con la dolcezza della madre o della sposa, non con l’ascolto dell’antica voce dell’anima.

Come sarebbe il mondo se fosse governato da donne madri, amanti, spose, sorelle, da donne colme della Luce che vive nell’anima? La legge dei Tempi ormai lo chiede.

Bussa alla porta della società, della politica, della cultura, delle chiese. Essa chiede un’obbedienza attiva, qual è quella appunto che può essere portata dalla natura femminile quando è autentica: accogliere senza subire, ricevere senza sostare, attendere senza languire, maturare senza accelerare. Non è fretta, non è inerzia, non è impulso, non è razionalità. E’ Centro ed è Oltre. Questo deve avvenire. Questo è necessario che avvenga e non in tempi troppo futuri.

Dalla Scienza dello Spirito sappiamo che la società avrà una caratteristica femminile nella sesta epoca di cultura, la quale si estende tra l’anno 3573 e l’anno 5733. In quell’epoca, che come tutte le epoche ha una durata di 2160 anni, ossia del tempo percorso dal Sole nell’attraversare una costellazione zodiacale, in quell’epoca il principio dominante sarà quello femminile, la forza più visibile sarà l’amore.

Tuttavia, oggi che siamo nella quinta epoca, si sta preparando ciò che accadrà nella sesta. La sesta sarà il compimento di ciò che viene deposto oggi. Per oggi intendo non solo tutto il periodo della quinta epoca, della quale abbiamo percorso quasi un terzo (essendo iniziata nel 1413), intendo proprio questi giorni.

Questi giorni, che sono arrivati come un ladro nella notte, senza far tanto rumore e stanno togliendo una libertà dopo l’altra, questi giorni che sono colmi di tensione, confusione, sofferenza e trasformazione.

Da tempo se ne sentiva l’albeggiare, da qualche decennio si avvertiva che si stava correndo verso il baratro. Nel linguaggio comune si diceva: “non si può andare avanti così”. Tutti si era colmi di qualcosa che non si sopportava più. Si era colmi di vuoto. Vuoto portato dalla tecnica, dal benessere esclusivamente materiale, dal piacere di una sessualità spesso eccessiva o pervertita, dall’oltraggio alla natura e agli animali, dalla negazione di qualsiasi tipo di sana e feconda sofferenza, dalla disgregazione dei valori che da sempre hanno costituito lo scopo e l’impegno degli esseri umani. Vuoto portato da una medicina che riduce l’uomo ad un semplice apparato fisico e lo assembla sempre più alle macchine, e da una psicologia che rinnega la radice stessa del suo nome: psychè, ossia anima.

Cosa ne sanno dell’anima la medicina e la psicologia ufficiali? Asservite entrambe al potere e all’autorità, hanno perso la forza semplice della domanda: “Perché?” Perché l’uomo respira? (e non l’anatomia del polmone); perché l’uomo pensa? (e non la sezione del cervello); perché l’uomo ama? (e non i trapianti di cuore); perché l’uomo è così com’è? Cosa in lui lo differenzia da tutti gli altri esseri della creazione? Cosa vive e pulsa di così invisibile in lui da renderlo, ad esempio, capace di parlare? Cos’è la parola?

 La Parola è la sostanza vivente di ciò che è divino. Le parole si formarono in un tempo lontano, quando le antiche madri di allora cominciarono ad accogliere certi suoni provenienti dal cosmo e li trasformarono in canti, in danze e alla fine in parole. Da allora, attraverso le parole, si crearono le basi della civiltà.

E se ora dobbiamo costruire una nuova civiltà, dobbiamo riappropriarci del senso sacro della parola, ed usarla per il suo scopo fecondante. La Parola unisce uomini e unisce mondi.

La parola crea, la parola produce nascite. La donna è colei a cui è affidato il grande Compito della Nascita.

La nascita delle civiltà proviene dalle donne. In quella potente affermazione di Rudolf Steiner: “Non è esagerato dire che le nazioni civili hanno una struttura corporea e un’espressione, come pure certi fondamenti della vita fisiopsichica che derivano loro dalla donna” ci sta qualcosa che non ha a che fare soltanto con il passato, ma anche con l’oggi e con il futuro. Se la donna ha dato l’impulso nel passato al sorgere delle civiltà, essa lo darà ancora per tutto ciò che verrà. Questo è scritto nei testi sacri e risponde anche alla logica del divenire storico. Siamo davanti alla nascita di un mondo nuovo, non può essere che la donna colei che lo partorisce, colei che porta in sé le forze in grado di dargli vita.

Con questo non si vuol togliere nulla alla meraviglia del mondo maschile, alla sua pregnanza di volontà, equilibrio ed essenzialità. Avere giudizi negativi sul maschile porta un disturbo alle perfette leggi della vita, e crea una scissione che la donna non può volere in sé.

Ogni essere umano ha attraversato incarnazioni maschili e femminili, e se una donna si trova a soffrire in questa vita a causa di un uomo, dovrebbe forse riflettere su che uomo sia stata nelle precedenti incarnazioni, oppure se deve affrancarsi oggi nel comprendere le caratteristiche maschili. Lo stessa cosa, invertita, si può dire per l’uomo.

Quindi non intendo assolutamente parteggiare per la donna e sminuire il valore maschile, ma semplicemente identificare nella donna la natura più propriamente compenetrata di anima.

All’uomo nuovo, alla nuova figura maschile che già si affaccia all’orizzonte di questa civiltà nascente, appartiene in uguale misura il mondo dell’anima, deve solo cercare di penetrarla. Questo nuovo maschile ha forza nei muscoli e forza nello spirito, e un moto vivente autentico e non represso nell’anima. E tutto questo non ha nulla a che fare con ciò che si può definire “effeminato”. Le sue parole sono parole maschili, e così i suoi pensieri e le sue azioni. Ma nel profondo vibra quell’antica canzone, e quando egli s’accosta ad una donna la sa comprendere e farsene alimentare.

Quando parla con una donna la capisce, e se non la può capire, cerca di capirla. Legge i libri che lei legge, ascolta la musica che lei ama, si rende partecipe ai moti del suo cuore. Le offre la sua forza che per lei è sicurezza, le offre il suo sguardo sul mondo sociale, mondo ch’egli può affrontare senza lacune nella volontà, senza cedimenti nell’azione, senza incoerenze nel pensiero.

Da sempre il maschile accende ciò che il femminile concepisce, sviluppa  e partorisce.

Quel lampo di fuoco, che è Spirito, tanto nella vita biologica quanto in quella del cosmo, sarebbe destinato a finire nel nulla, senza il calice del grembo, senza il calice dell’Anima. Ella è il ricettacolo di un infinito mistero. Tale mistero sta per sorgere a nuovo.

Finora si è svolto in qualche luogo privato, nelle sere dopo cena, con un libro e una canzone accanto a un camino o attorno ad un tavolo, sedute su un tappeto in armoniose condivisioni, nel cerchio di una danza, nel ricordo delle “tende rosse” e della saggezza delle antiche madri. Sono stati ritrovati i canti e le leggende delle donne sciamane, i rituali delle dee, il significato occulto della Luna e la sacralità del fuoco di Vesta, il mito delle “donne che corrono coi lupi”. Si sono riscoperte le Acque-Madri, i luoghi di culto a Maria, il Vangelo di Maddalena, la natura della saggezza nella Sofia, e molto, molto altro.

Ma tutto questo è avvenuto fuori dal fragore del mondo esterno. E’ avvenuto nella mitezza e nella dolcezza. Esternamente non ha frenato l’irrompere della tecnica, la corsa alla competizione e al potere. La saggezza primordiale del femminile ha protetto i figli fino a dove è stato possibile, all’interno delle famiglie e a volte nelle scuole quando un’educatrice sentiva vibrare in sé l’anima di un bambino. Quello che è stato fatto si è svolto sempre all’interno del piccolo focolare domestico o nella condivisione pratica dei compiti quando la coscienza era abbastanza desta per comprenderne il valore.

Nel mondo di coloro che sono al potere, però, le donne hanno gridato come gli uomini. La guida della società dovrà avvenire in un altro modo. Ciò che si è svolto nelle cerchie private di donne o all’interno delle famiglie, dovrà ora uscire. Non ci sarà futuro senza fratellanza, senza condivisione, senza partecipazione, senza unione. Non ci sarà futuro senza una mano che si dona a un’altra mano e che fa sorgere dalle macerie la bellezza e la fecondità dei propri segreti…..

1° Novembre: la porta dell’Oltre

In questi tempi, così saturi di drammatico malessere e di confusione esistenziale, il viaggio interiore diventa fondamentale per approdare a quel nucleo del Sé che ci fa ricordare la nostra profonda Origine e donarci quella pace a cui tanto aspiriamo.

Gli ultimi giorni di ottobre e i primi di novembre ci invitano e ci stimolano a questo viaggio interiore. Dove gli eventi esterni ci stordiscono e ci strappano spesso a noi stessi, il calarsi nell’interiorità diventa il nutrimento di cui le istanze più profonde dell’anima hanno estremo bisogno.

Novembre, con i suoi colori fulgidi ed il suo sedimentare l’autunno nello sprigionarsi del succo maturo della Terra, porta a noi nell’anima lo stesso colore premonitore di vita, di una nuova Vita che la Terra raccoglie in sé. L’autunno è primavera nell’anima, la vera gestazione dell’anima avviene ora.

Da tempi antichi si celebra il 1° novembre quale festività che apre le porte più segrete del mondo interiore. Esso ci conduce allo sguardo sulle nostre ombre e i nostri limiti, sui nostri confini e le nostre ampiezze. Donandoci quella mite tristezza che prelude all’incontro con il Signore delle Tenebre (Plutone nella mitologia, e reggente del segno dello Scorpione in astrologia), ci offre il coraggio di “guardare”, guardare attraverso la luce calante lo sfumarsi dei contorni delle cose affinché possiamo interrogarci sulla loro nascosta natura.

In questo giorno, che più d’ogni altro giorno dell’anno ci unisce al Mondo Invisibile, possiamo scorgere, nella fiamma di una candela per i defunti o di un caminetto acceso, le sfumature interiori che durante l’estate sono state strappate dall’irruenza della forza del giorno. Ora il tempo si fa notturno e la luce fioca rivela i misteri che si manifestano allo sguardo intimo, al sentire intimo, al coraggio di “stare” nell’intimo messaggio dell’anima.

L’incontro con i defunti è una possibilità che ci viene data di percepire quei Mondi dove essi vivono, quei Mondi, che gli occhi accecati dal sole estivo non hanno potuto scorgere.

Nel ricordare coloro che non sono più qui, che sono nati “bambini” alla vita dello Spirito, dovremmo anche ricordare coloro che stanno per nascere, coloro che nascono bambini alla vita della Terra.

Il primo di novembre, nel suo significato di “Ognissanti” nella tradizione cristiana, di “Confine tra i Mondi” nella tradizione celtica, di “Tempo fuori dal Tempo” nella tradizione Maya, con il suo assottigliare il velo che separa il mondo della Materia dal mondo dello Spirito, dovrebbe essere la festa di tutti i bimbi appena nati o di quelli che stanno per nascere, accanto alla festa di coloro che ci hanno lasciato. Morte e Vita non sono che due aspetti di ciò che è eterno, di ciò che permane, di ciò che è solo e sempre Vita.

Così come la Terra, nel suo apparente morire, sta in realtà concentrando le sue forze all’interno per una nuova gestazione, così come la nostra anima vive ora la sua Primavera, così come l’esterno si rovescia all’interno e l’interno all’esterno, così anime bambine e anime defunte si scambiano la loro dimora, i Mondi si parlano, l’Oscurità diventa Luce.

Accogliamo con gioia questo giorno colmo di mistero, nel quale le guide spirituali ci sono maggiormente vicine e ci condurranno dolcemente al Natale, attraverso i giorni più bui, aprendoci porte che ancora non avevamo attraversato, invitandoci a percorrere sentieri che ancora non conoscevamo.

Approfittiamo di questa occasione che il Cosmo ci offre perché possiamo discendere nel nostro dolore, nelle nostre ferite, nelle paure, colpe, insicurezze, rancori, ricordi…; ma anche nella nostra potenzialità d’amore, nei nostri talenti e nelle nostre gioie e in tutto quello che si cela nel grande mondo sommerso dell’anima. Conosciamo tutto questo più a fondo e non saremo più in balìa di una sconosciuta vita inconscia che ci tiene prigionieri con l’illusione di libertà.

Cominciare a “guardare”, significa già “trasformare”, portare ciò che è nascosto alla Luce della coscienza perché il tutto possa risorgere a Nuovo.

Ricordiamo che la malinconia che può attraversarci non è altro che la fecondazione di nuove parti del nostro Essere. Accettiamola con serenità e il primo di novembre non sarà più soltanto la festività per i santi o i defunti, ma il giorno che ci ricorda nella massima espressione la nostra appartenenza al divino e ci richiama al processo di trasformazione di ciò che è passato in ciò che sarà futuro, di ciò che era morente nel seme di una nuova Vita.

Il rapporto psicoterapeutico come atto d’amore: una sfida per il nostro tempo

Molto vien detto su cosa fare e come affrontare questi tempi bui.

Dopo un primo momento di grande spinta sociale, proteste nelle piazze e ampia diffusione di interventi sul dissenso tramite i social, ora a che punto siamo? Che cosa ci aspetta e qual è il modo migliore di prepararci a ciò che accadrà? È possibile modificare in qualche modo il corso degli eventi?

Alcuni dicono che bisogna unirsi, altri che bisogna fare un lavoro su di sé. Io penso che sia necessario fare un lavoro su di sé per potersi poi unire ad altri, per poter veramente comprendere gli altri. Il recente insuccesso delle elezioni, molto prevedibile, data la frammentazione dei gruppi che si esprimevano contro il Sistema, è stata la prova di quanto difficile ancora sia l’unione. E quanto abbiamo visto avverarsi in politica, è ciò che sta succedendo nelle relazioni interpersonali, nelle famiglie, nella coppia, nelle amicizie, nei gruppi di lavoro e nelle piccole e grandi comunità. La difficoltà di relazione interpersonale è sempre più evidente, a volte porta a drammatiche spaccature e profonda sofferenza, che si aggiunge alla già difficile situazione imposta dal Sistema.

Da una parte viene da pensare che sia molto lontano, nel futuro, il tempo in cui l’essere umano possa mettersi veramente in ascolto di un altro essere umano e condividerne o accoglierne i vissuti interiori. Da un’altra è assolutamente necessario e urgente cercare questa “purificazione” nelle relazioni, senza la quale non possono formarsi le comunità animate da autentica fratellanza, ossia centri di Luce, contro i quali le Forze dell’Ostacolo non possono agire.

Ma perché avvenga questa unione, è necessario prima aver trovato l’unione con se stessi.

Se prima non incontro il mio vero Io, se prima non mi confronto con le difficoltà o le ombre ancora presenti nella mia anima, non sarà mai possibile arrivare all’unione con l’altro.

Una delle possibilità per incontrare se stessi è oggi il rapporto psicoterapeutico.

La psicologia e la psicoterapia hanno purtroppo subito il grande affronto che la scienza materialistica ha portato in tutte le discipline, comprese quelle umanistiche, le quali avrebbero dovuto esserne maggiormente preservate. I testi di psicologia si basano spesso su tecniche dei test, statistiche, studi cognitivisti e comportamentisti, con il risultato di paragonare l’uomo ad un computer e indicando, quale soluzione ad un uomo che sta cercando il senso della sua vita, la semplice modificazione degli aspetti più esteriori della sua personalità.

A questa sterile visione dell’essere umano e dell’immensa ricchezza che abita in esso, si può opporre quale sfida per il nostro tempo, una psicoterapia spirituale. Nomi come Carl Gustav Jung, o Roberto Assaggioli dovrebbero riempire le biblioteche e l’anima di un terapeuta che veramente desideri ricondurre l’essere umano alla propria Individualità. Su di loro si leva ulteriormente il gigantesco lavoro di Rudolf Steiner.

Rudolf Steiner non si è occupato di psicologia in senso stretto, ma ogni insegnamento da lui portato, ogni frase dei suoi numerosissimi libri, è un dono per l’anima, un insegnamento che oltre a rafforzare la figura del terapeuta e i contenuti che costui può offrire ad un suo paziente, dà una visione così completa e sperimentabile dell’uomo, che non si può non riconoscerne la verità e la profonda forza trasformativa.

L’Antroposofia è quanto di più elevato il mondo dello Spirito abbia potuto offrire all’uomo. In questo senso si pone come via d’elezione per un lavoro di ricerca su se stessi, e di conseguenza, come via d’accesso all’interiorità dell’altro e ad un’unione che non sia dettata soltanto da un superficiale concetto di dissenso o di libertà, ma da un autentico “destarsi all’anima altrui”.

Come possiamo intendere una psicoterapia antroposofica?

Terapia, che nel greco antico è therapeia, significa servizio. Il terapeuta sarebbe quindi colui che serve, che si mette a disposizione, che si prende cura, che ha premura ed interesse per la persona o la situazione per cui si mette al servizio. Terapia ha anche un’accezione che si può intendere come un “soffrire con”, un partecipare empatico alla sofferenza o ai problemi altrui.

Al giorno d’oggi tale termine sembra aver completamente smarrito il suo senso originario. Se pensiamo a quando un medico dà una terapia, che in genere significa prescrivere dei farmaci, sappiamo che in questo c’è assai poca partecipazione alla sofferenza dell’altro, più spesso c’è un obbedire a degli ordini che vengono imposti o suggeriti da fonti che sono del tutto impersonali e lontani da ciò che vive in quel momento nell’anima di chi ha chiesto un aiuto.

Lo stesso uso della parola terapia non è corretto. Infatti, si dice: “le dò una terapia”, oppure, “ha preso la terapia”? Ma la terapia non è qualcosa di materiale che si dà, terapia non è un oggetto, ma un’azione, un’azione che richiama il servire.

Una psicoterapia vuol dire allora mettersi al servizio della psiche dell’altro. Psiche vuol dire anima, quindi il terapeuta si dovrebbe mettere al servizio dell’anima del suo paziente.

Ma cos’è l’anima e come si fa a mettersi al suo servizio?

Un po’ tutta la psicologia si occupa dell’anima, ma assai poche volte si trova, nei libri di testo dell’Università, la parola Anima. Lo stesso vale per la parola Amore.

Queste due parole, Anima o Amore, avevano invece per me fin dalla prima infanzia una risonanza tra loro simile nell’espansione interiore che producevano, come di un ampio respiro che collegava al tutto, al mondo, al cielo. Ma quando decisi di studiare psicologia per capirci qualcosa di più, trovai purtroppo che questi due termini erano quasi totalmente ignorati.

Gli studi universitari trattavano di dinamiche affettive, emotive, di sessualità, di complessi ed altro, ma queste due parole, Anima e Amore, restavano un mistero dal punto di vista della comprensione della loro essenza.

Tuttavia, nella mia professione e nei miei scritti io le ho sempre usate, con molta gioia e con una certa intensità, e ho potuto notare che questo faceva molto bene alle persone che ho avuto in trattamento. Oggi mi diventa sempre più raro parlare di psiche, bensì di anima. E sull’amore, pur con il dovuto grande rispetto che questa parola merita, nel suo carattere di eternità (amore significa “senza morte”) quando sento che l’anima dell’altro è abbastanza aperta per ricevere questa parola e tutto il suo nutrimento, allora la pronuncio.

Su queste due parole, Anima e Amore, mi è venuto incontro il grande Rudolf Steiner, che in un certo senso le mette insieme e mi ha dato modo di comprendere finalmente l’affinità che esiste tra loro, oltre che a spiegare cosa avviene veramente in terapia, o meglio in una psicoterapia.

Ecco le sue parole, tratte dalla decima conferenza dell’O.O. n. 120, “Le manifestazioni del Karma”, del 1910:

Che cos’è l’essenza dell’animico?… Se indagassimo con mezzi scientifico spirituali la sostanza, la reale essenza fondamentale dell’animico… ci si paleserebbe che tutti i fenomeni animici sulla Terra, pur così diversi, ci si presentano come modificazioni, come molteplici trasformazioni di ciò che deve essere chiamato amore. Ogni moto di carattere animico, dovunque esso si presenti, è in qualche modo amore modificato”.

Poi aggiunge, e qui Steiner comincia a far riferimento ai “terapeuti psichici”, come lui li chiama:

“Che cosa è stato contaminato dall’elemento luciferico della nostra Terra? L’amore! Pertanto soltanto con un apporto d’amore possiamo avere un reale aiuto affinché l’elemento karmico  si svolga in maniera adeguata e giusta”.

“In tutto ciò che diventa causa di malattia (Steiner intende sia la malattia sul piano fisico che su quello psichico) dobbiamo vedere nell’amore che è stato leso nell’animico dall’influsso luciferico, un elemento a cui dobbiamo aggiungere qualcosa. Dobbiamo infondere amore affinché possa essere un aiuto il fluente atto d’amore”.

Ecco, questa dovrebbe essere una psicoterapia: un fluente atto d’amore.

Ovviamente, queste considerazioni sull’amore quale aiuto in terapia, affondano le loro radici sull’ampio tema del karma, o del destino, e sulla domanda che ogni medico, psicologo, educatore, dovrebbe porsi nella sua opera di aiuto all’altro. La domanda, che ha un’importanza enorme, sia per quanto riguarda il destino individuale che il destino della Terra tutta, è: che diritto abbiamo, che diritto ho di togliere il dolore a qualcuno, se questo dolore è per costui un mezzo di redenzione, di trasformazione, di purificazione, di liberazione dal suo Karma? Non è che togliendogli il dolore vado ad agire contro una grande Legge che soltanto esseri divini possono governare? È possibile per un uomo agire sul Karma di un altro uomo?

La risposta è: Sì, è possibile, a condizione, che questa azione sia un’azione d’amore. Solo attraverso l’amore non ci poniamo in contrasto con le leggi evolutive.

La Terra ha per sua missione il divenire Cosmo dell’Amore, così come l’Antica Luna fu il Cosmo della Saggezza, e l’Antico Sole il Cosmo del Vigore. La Terra sarà il Cosmo dell’Amore, gli esseri umani gli Spiriti della Libertà (poiché non c’è Amore senza Libertà) e quindi è chiaro che le nostre azioni, anche al di fuori di una psicoterapia, dovrebbero andare sempre, sempre nella direzione dell’amore, altrimenti non ci facciamo partecipi dell’evoluzione terrestre, rischiamo di bloccarla.

In questo senso, quello che abbiamo vissuto in questi due, ormai quasi tre anni, è stato tutto fuorché amore. Se pensiamo ai vaccini, ad esempio, cioè alla “terapia” vaccinale (perché così la chiamano), cosa ha a che fare con l’amore, con il servizio, con il prendersi cura attraverso una certa premura, una certa preoccupazione, quando viene invece imposta forzatamente, con ricatti che ledono in massima misura la libertà e la dignità dell’uomo? È abbastanza chiaro che chi agisce dietro le quinte di tutto questo ha tutto l’interesse a bloccare l’evoluzione dell’uomo e della Terra. Ed è chiaro che questa non è terapia e che l’umanità è stata ingannata.

Poi Steiner continua: “Cosa viene comunicato dal terapeuta a chi deve essere curato?… Il fenomeno è da intendersi nel senso più elevato come un atto di sacrificio, l’immolazione di una forza che altro non è se non forza d’amore trasformata…”.

In queste pagine poi viene spiegato come tra terapeuta e paziente si verifichi una sorta di scambio di tensioni, una polarità, come tra un polo positivo e negativo. Qualsiasi sia la tecnica che viene usata, ciò che veramente “cura” l’altro è la “sostanza” interiore del terapeuta, che viene offerta in sacrificio a colui che deve essere curato.

Usare oggi il termine sacrificio può forse portare dei dubbi. Anche il nostro attuale papa si è pronunciato negativamente rispetto a questo termine, collegandolo a una forma di sofferenza ormai superata, ma il termine sacrificio va inteso nel suo senso originario, di sacrum facere, rendere sacro.

E cos’è questo sacro?

Credo che per comprendere la natura profonda dell’amore dobbiamo risalire fino all’origine del nostro cosmo, del nostro sistema solare, dal quale tutto è partito, anche noi esseri umani.

Sappiamo dalla Scienza dello Spirito che il nostro cosmo si è formato attraverso il sacrificio dei Troni, questi elevati esseri angelici, chiamati Spiriti della Volontà, che hanno offerto in sacrificio ai Cherubini, cioè alla Gerarchia a loro superiore, la loro sostanza, che era appunto la Volontà. Da questo atto originario di sacrificio di una sostanza spirituale si è formato un grande globo di calore, la prima incarnazione planetaria della Terra, che chiamiamo Antico Saturno. Da questo immenso globo di calore poi è derivato l’Antico Sole, l’Antica Luna, e infine la nostra attuale Terra, la quale procederà poi verso altre incarnazioni planetarie.

Questo è un tema molto vasto ed estremamente interessante per comprendere la natura umana e la sua evoluzione, ma quello che è importante è vedere che noi esseri umani e la nostra Terra siamo sorti da un atto sacrificale, il sacrificio di ciò che chiamiamo Volontà. Tale atto ha generato il calore (un calore che possiamo definire come un tepore materno), e dal calore a poco a poco è derivata la vita.

Se ora ci chiediamo cos’è l’amore e perché l’amore è così indispensabile perché la vita e l’evoluzione possano proseguire, possiamo trovare in questo calore materno primordiale, frutto di un sacrificio, la natura vera e propria dell’amore.

Al sacrificio possiamo aggiungere quella che viene chiamata “virtù donatrice”, e questo è avvenuto su Antico Sole, e poi la “rinuncia”, che si è sviluppata su Antica Luna.

Quindi Sacrificio, Dono e Rinuncia sono le Sostanze Madri di ciò che sulla Terra sarà l’Amore, il cui esempio lo possiamo riscontrare ai massimi livelli nella vita e nelle opere del Cristo Gesù.

Questi tre termini, così fuori moda nel mondo in cui viviamo, fatto per lo più di egoismo, opportunismo, tecnicismo, materialismo fino al transumanismo, si presentano come la sfida più profonda e più evolutiva per questo tempo oscuro. Sono qualità dell’anima che formano la sostanza dell’amore, di quell’amore da cui siamo stati formati e a cui dobbiamo tendere se vogliamo salvarci e salvare la missione della Terra.

Se guardiamo ora alla psicoterapia, cioè a un atto dove un essere umano aiuta un altro essere umano a guarire dalle proprie ombre interiori, a dirigere le sue forze verso la realizzazione della propria Individualità, la quale è preziosa e custodita con cura dalle entità angeliche che ci guidano, non può prescindere da questo amore. Se non c’è nel terapeuta, almeno in un certo grado, la capacità di offrirsi, poco probabile è un risultato veramente trasformativo.

Quando Rudolf Steiner parla di questo atto sacrificale quale scambio di tensioni tra terapeuta e colui che viene curato, vuol dire che la sostanza interiore del terapeuta si riversa nell’altro, e questo accade al di là delle parole o delle tecniche che vengono usate, accade secondo processi che possono anche essere ignorati dalla coscienza di entrambi, in quanto operano nell’anima e soprattutto nell’eterico.

E’ come se un flusso invisibile di energia scorresse dalle profondità spirituali del terapeuta a quelle del paziente. Sul momento il terapeuta, che compie appunto questo atto sacrificale, cioè offre in aiuto la sua intima sostanza, ne è come impoverito, ma contemporaneamente, dal paziente e dalle forze del suo Io Superiore che vengono così attivate, si riversano forze nuove anche nel terapeuta. Quindi ciò che scorre da terapeuta a paziente, ritorna dal paziente al terapeuta rinnovato in una forma superiore.

È in questo senso che possiamo leggere le parole del Cristo: “Quando due o più si riuniscono nel mio nome Io Sono in mezzo a loro”. Cioè, quando due persone si mettono in un rapporto dialogico (la parola dialogo è formata da “dia”- attraverso, e “logos”- Cristo, quindi “dialogo” vuol dire attraverso il Cristo) con comprensione reciproca, per trasformare la vita nella direzione del bene interiore, che in altre parole significa trasformare e spiritualizzare ciò che vive nell’anima verso l’Io Superiore, allora lì agisce il Cristo. Allora lì viene compiuta un’azione che può modificare il Karma e che è consentita dal Cristo, ossia dal Signore del Karma.

Sappiamo che il nome esoterico del Cristo è “Io Sono”, quindi quando due “Io” (la cui natura è sempre legata all’Io Cristico), si mettono in ascolto reciproco, in dialogo reciproco, il Cristo stesso suggerisce loro le parole, le tecniche, la via per la guarigione o la trasformazione.

Per un terapeuta che sia compenetrato di Scienza dello Spirito, sarà molto più facile e con tempi abbreviati porgere aiuto, perché la sua anima sarà più intensamente formata in senso spirituale e quindi più vicina a quanto ogni anima chiede per il suo risanamento e la sua evoluzione.

Tuttavia, ogni relazione terapeutica veramente sana e libera, che si compia attraverso un’ apertura onesta e priva di giudizi e pregiudizi, dove la fiducia sia il suolo delle parole pronunciate e dell’invisibile linguaggio del corpo che traduce con sincerità la purezza delle intenzioni degli “Io”, allora questa relazione diviene veramente un reciproco dono, una forma autentica di amore incondizionato, e quindi una via per raggiungere nell’oggi quell’intima pace di cui abbiamo tanto bisogno e a cui dobbiamo tendere perché il caos in cui stiamo vivendo, che altro non è che il riflesso del nostro caos interiore, si risolva nella tensione positiva verso l’Essenza, verso l’Essere, verso l’Individualità, ossia verso la scoperta della nostra natura spirituale alla quale, in quanto esseri umani, profondamente aspiriamo.

Perché non capisconooooo !!! ???

Il dramma della dissonanza cognitiva.

“Perché non capiscono?”

Questa domanda, o meglio, questo urlo dell’anima, abita in tutti coloro che stanno lottando per la Verità, in tutti coloro che, da quasi due anni, hanno chiaro come nell’attuale sistema di governo ci sia un oltraggio grave alla libertà, ossia al valore fondamentale di ogni essere umano, al valore più sacro che un essere umano possiede.

Sembra davvero strano che una maggioranza di persone non veda e non comprenda quello che sta accadendo. E se da una parte verrebbe voglia di urlare “svegliatevi!”, dall’altra è importante cercare di comprendere cosa accade nelle loro menti e nei loro cuori.

Si parla molto di dissonanza cognitiva, sulla quale non si può non concordare. Ma perché? Perché la gente è caduta in dissonanza cognitiva, in dissociazione mentale, in una sorta di assenza di pensiero logico, al punto da far pensare che veramente i normali circuiti neuronali non funzionino più?

Davanti alle più evidenti contraddizioni imposte dal sistema, davanti alle incoerenze più estreme, ancora si dà ragione al sistema. 2+2 fa 5? Ebbene sì. 2+2 fa 5. Così afferma oggi una gran parte dell’umanità.

In questi due anni non c’è stato un giorno in cui non mi sia chiesta cosa stia accadendo alla mente della gente. All’inizio ero abbastanza sicura che le persone si sarebbero accorte, poi ho cominciato ad essere amaramente stupita che questo non accadesse, poi terribilmente delusa, disperata e rassegnata. E poi… poi mi sono rialzata e ho cercato di capire.

Però, se metto insieme tutte le conoscenze di psicologia e neurologia, e l’esperienza quotidiana che vivo a contatto con l’anima umana da oltre trent’anni, non riesco ad avere una spiegazione convincente.

All’inizio pensavo che la gente fosse paralizzata dalla paura – e questo è stato sicuramente vero sul principio –  ma in tutto questo tempo qualche “vacanza” dalla paura è stato possibile prenderla, qualche momento di calma per ragionare c’è sicuramente stato per tutti. Poi ho cercato di rispolverare alcuni esperimenti di psicologia, nei quali è stato dimostrato che l’obbedienza all’autorità è un tema ancora molto presente nell’umanità di oggi, così come l’adeguamento alle idee comuni, poiché sostenere lo sforzo di dissentire dall’autorità o dall’opinione della maggioranza, richiede uno sforzo e una sicurezza in sé, ancora troppo lacunosi.

S. Freud, nel suo bel libro “Psicologia delle masse e analisi dell’Io”, vedeva con chiarezza come l’Io individuale tenda a dissolversi nel gruppo.

Tuttavia, è anche vero che chi non si riconosce nel sistema non è totalmente solo oggi di fronte alla massa, o di fronte all’autorità. Se si stima che siamo il 33%, vuol dire che ogni tre persone ne possiamo trovare una che ha un pensiero simile al nostro, e questo permette di non soffrire più di isolamento, di non riconoscimento, di non appartenenza. Ma se anche non fossimo il 33%, fossimo anche soltanto il 10%, o addirittura l’1%, lo stesso possiamo trovare una persona su 100 che condivide il nostro pensiero.

Quindi credo che non sia sufficiente la giustificazione della riverenza all’autorità, o quello di adeguamento al pensiero comune per mancanza di forza personale o di sostegno da parte di altri.

Certo è vero, ci vuole forza per dissentire, forza per disubbidire, forza per opporsi, forza per mantenere saldi i propri ideali, forza per stare fuori dal gruppo, ma non si è soli, non siamo soli, siamo tanti, anche se in minoranza, siamo tanti.

La Scienza dello Spirito insegna che questa è l’epoca dell’Anima Cosciente, ma purtroppo il livello di coscienza è ancora molto basso non solo nella maggioranza delle persone, ma anche in chi sta ai vertici della politica, dell’economia, dell’informazione, della scienza e perfino della religione. Non c’è Coscienza, e siamo molto in ritardo rispetto allo Spirito del Tempo e a ciò ch’Egli vuole fecondare nell’anima umana.

Ma la cosa ancora più tragica è che, oltre al mancato sviluppo di un’Anima Cosciente, la maggioranza degli esseri umani non ha ancora raggiunto l’Anima Razionale (la cui maturazione dovrebbe essersi compiuta già dagli inizi del quindicesimo secolo) o forse l’ha perduta, dal momento che accetta che 2+2 fa 5.

Cos’è successo?

Molti fattori hanno contribuito a fare dell’uomo un essere mutilato nell’Anima Razionale e nell’Anima Cosciente: un’educazione scolastica priva del senso che un bambino può dare alla vita; una medicina che conosce soltanto il corpo fisico dell’uomo e nient’altro; un’alimentazione prosciugata della linfa vitale; un mondo mediatico e tecnologico che inaridisce ogni facoltà pensante; la ricerca di un benessere esclusivamente materiale; i dogmatismi religiosi da un lato e la rincorsa a sfrenati e distorti piaceri sessuali dall’altro… e molto, molto altro hanno portato a ciò che vediamo oggi, con stupito orrore, agire nelle anime umane.

L’adeguamento a una società senza cuore e senza scopo ha sedotto milioni di giovani che erano le nostre speranze, gli ex “bambini indaco” nei quali molta fiducia avevamo posto, noi delle precedenti generazioni, affinché portassero il cambiamento di coscienza tanto atteso.

E invece i primi ad adeguarsi sono stati proprio loro, i giovani, quelli che in casa urlano contro i genitori e fuori si sottomettono al potere con così elevata assenza di critica!

Dove si è smarrito il loro grande potenziale spirituale? Gliel’abbiamo rubato noi, purtroppo, preparando loro il mondo che abbiamo preparato.

 

Ma andiamo avanti. Dunque, a cosa è dovuta questa dissonanza cognitiva?

Obbedienza alle leggi imposte, adeguamento ai modelli proposti dal mondo mediatico, mancanza di autentica forza interiore e di autonomia del pensiero, tutto questo è sostenuto da un sentire dove dominano paura, rabbia e anche invidia. La rabbia e l’invidia si sono aggiunte alla paura in tutti coloro che credono alla narrazione ufficiale. Rabbia e invidia si scagliano nei confronti di coloro che hanno saputo sottrarsi all’abominio di ciò che viene imposto.

E questi sentimenti negativi, uniti alla debolezza di un “Io” che non sa reggersi su se stesso, hanno sicuramente contribuito ad arrestare il libero e autonomo flusso del pensiero.

Ma nonostante finora si sia capito questo, io credo che il problema stia altrove, stia ancora più in profondità. Credo che il vero problema coinvolga gli strati più profondi dell’Essere, ed è il problema della Verità.

Il principio di ogni cosa, la spiegazione di ogni cosa, si trova nella natura spirituale che è in noi, nella nostra Natura Superiore, che oggi si tenta di calpestare così duramente.

C’è da chiedersi perché qualcuno ha intuìto subito l’inganno che si stava preparando per l’umanità, e altri non l’abbiano né intuìto né visto, nemmeno ora che le ambiguità si fanno sempre più assurde e sempre più evidenti, nemmeno ora che la morsa stringe sempre di più.

Al centro del nostro Essere abita la Verità. Siamo tutti figli della Verità, indipendentemente da ciò in cui crediamo.

Gesù ha detto: “Chi è dalla verità ascolta la mia voce”.

Ascoltare la voce del Cristo Gesù significa approdare all’intima sostanza di cui è intessuto il nostro Io. Ma per arrivare a quella sostanza è necessario stare nella Verità, vivere in Verità, dire la Verità. Significa guardarsi profondamente dentro, mettersi in ascolto della propria Voce Interiore, significa accogliere il silenzio e la solitudine, e non di rado anche il dolore, senza fuggire. Non è un caso se coloro che “capiscono” sono per la maggior parte persone che si sono risvegliate dopo un’esperienza dolorosa e successivamente hanno fatto percorsi personali di autoconoscenza o percorsi spirituali; oppure persone che hanno saputo vivere nella semplicità e nella purezza del loro cuore.

Nel cuore sta la Verità. Lì, il nostro Io Superiore, la scintilla divina in noi, ci parla, e se siamo sinceri con noi stessi e con gli altri, quella Voce ci diviene sempre più nota e ci guida in tutte le molteplici situazioni della vita, anche le più impreviste. Essa è come un faro che sempre ci dice cos’è e dov’è la Verità.

Chi è dalla verità ascolta la mia voce”.

“E Pilato disse: cos’è la verità?”

A questa domanda Gesù tace. Egli non può dare risposte, perché la risposta ognuno la deve trovare in sé; perché la risposta non riguarda qualcosa che viene da fuori, dal mondo che Pilato rappresenta e nel quale tutti noi viviamo.

Cos’è la Verità?

Si può dire che la Verità è un’obbedienza, un mite e dolce “Sì” a ciò che abita nel nostro cuore.

Siate nel mondo, ma non del mondo”.

Non è l’obbedienza al sistema, è l’obbedienza alla voce del cuore.

In questi lunghi mesi d’inganni e menzogne, dove i maggiori nostri nemici non sono più soltanto i nostri governanti, bensì spesso i nostri vicini, e persino i nostri famigliari, si è tuttavia rafforzata l’adesione all’intima Verità, alla voce divina in noi.

La sofferenza che ogni giorno viviamo, poiché ogni oltraggio alla Verità lacera l’anima ed è impossibile evitarla, ci rende però più forti e più buoni. E attraverso la bontà ce la faremo.

Quindi, alla domanda: perché non capiscono? Si può rispondere: perché si sono auto impediti l’accesso alla Verità. Hanno creduto nella verità del fuori e non nella verità del dentro, hanno obbedito alla verità di Pilato e non a quella di Gesù.

E di fronte a questo non si può che provare compassione e perdono “perché non sanno quello che fanno”, non sanno quello che pensano e non penetrano in quello che sentono.

Ma a noi sta la certezza, anch’essa riposante nella Verità, che la più alta Verità prima o poi verrà a noi per lenire le nostre ferite e guidarci dolcemente verso Casa.

San Michele 2021

Aggiungo all’articolo precedente, che pubblicai qualche anno fa, alcune riflessioni sulla situazione attuale, che richiama da più parti la preghiera e l’invocazione a San Michele, specialmente in questi giorni in cui Egli inizia la sua intensa azione autunnale.

Tutti speriamo in un suo intervento deciso e nella possibilità che queste Tenebre che ci avvolgono e che ci tolgono la Libertà ogni giorno di più, possano essere vinte dalla sua Spada di Luce.

Tuttavia, come già scrissi, non possiamo chiedere disperatamente aiuto e nel frattempo stare a guardare. Siamo stati fin troppo pigri ad osservare un mondo che anno dopo anno, da diversi decenni, sprofondava verso l’abisso.

Dove eravamo? Dov’era in noi la forza micheliana? Siamo stati in grado di sviluppare un pensiero compenetrato di cuore, un cuore compenetrato di pensiero, e una volontà integra e pervasa di contenuti morali?

Forse davanti a queste domande traballa la nostra coscienza, ma queste sono in realtà le autentiche domande micheliane. E poiché tutti stiamo sperando in Lui, se non l’abbiamo ancora fatto, diamoci da fare, in quel po’ di tempo che ancora ci è concesso, a ripulire le tenebre della nostra anima affinché si schiariscano anche le tenebre esteriori, cominciamo a vivere profondamente nella bontà, nella bellezza, nella verità, a maturare quella particolare forza che nasce dalla saggezza del cuore e dal “destarsi all’anima altrui”.

La nostra dolce Italia è toccata in due punti dalla Linea Sacra della sua Spada, questa perfetta linea retta che parte dalla Palestina e arriva in Irlanda. L’Italia è l’unico paese ad avere due luoghi in cui pulsa questo vigore spirituale micheliano, uno è Monte Sant’Angelo in Puglia, l’altro è la Sacra di San Michele in Piemonte.

Ed è per questo che oggi siamo così tormentati. Le forze delle Tenebre si aggirano maggiormente nei luoghi dove irradia la Luce. Esse si contendono questa nostra culla di cultura, di arte, di storia, di spiritualità, ma soprattutto il suo essere territorio del futuro destino dell’uomo (come indicato da Rudolf Steiner). Esse vogliono rubare la natura intima del popolo italiano e la potenzialità delle sue forze evolutive.

Alcuni chiedono: cosa aspetta Michele ad intervenire?

Proviamo a rispondere con le parole di Emil Bock, tratte dal suo libro, “Apocalisse”:

In un’epoca di Michele è difficile far valere l’elemento spirituale: l’arcangelo manifesta a noi il suo amore difficile da comprendere perché si aspetta che noi continuiamo la lotta da lui combattuta in cielo contro le potenze del drago. In un’epoca di Michele c’è sempre il pericolo di un diluvio che inondi l’anima…

E’ della massima importanza, nella struttura generale dell’Apocalisse, che il nome di Michele venga fatto esattamente nel punto centrale del libro, nel cuore… L’Apocalisse rivela così il suo segreto centrale. Si manifesta così essere il vero libro di Michele… E’ lui il regista dietro la scena, la forza propulsiva del dramma…

Michele ama quel che si conquista con fatica più di quel che si conserva con pia devozione. Chi si proietta con volontà verso il futuro si può sottrarre all’incantesimo del drago.

Se meditiamo queste parole, sentiremo profondamente che Michele aspetta noi, specialmente noi del Nord Est, perché la nostra gente è volitiva e la nostra terra è sorgente di forti impulsi rivolti al futuro, di radici per un mondo libero che cresca in comunità e fratellanza. Questo è il “nuovo” verso cui tende Michele e verso cui dobbiamo tendere con fatica e grande volontà, nonostante il diluvio che inonda l’anima.

Michele attende le nostre azioni. Egli non è soltanto il Signore delle milizie celesti, ma anche delle milizie terrestri. Egli è un Essere silenzioso, che osserva attentamente la natura morale del nostro agire, la nostra disciplina, il nostro coraggio.

Volto del Cristo, Guardiano della porta del Sole, Paladino di Maria: questo e molto altro è Michele. Egli ama la Terra e l’umanità. Offriamogli il nostro amore con tutte le nostre forze. Noi dovremmo essere una piccola Luce per la sua Veste Radiosa, una dolce Parola per le sue Benedizioni, un generoso Seme per la sua Saggezza, una Mano aperta per accogliere e continuare la sua Azione.

Facciamo che questo autunno, che si presenta già col cupo aspetto di una profonda sofferenza, possa essere per Lui un momento in cui vede la nostra forza congiungersi alla sua in un’alleanza di fedeltà e amore.

Concludo inoltrando la canzone: “Il peregrino e l’Arcangelo”, di Alba Sali, augurando a noi tutti di far nostre le parole finali: “Offro alla strada tutto il mio impegno, unico desiderio è esserne degno”.